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弘通的古義（弘的古漢語意思）

發(fā)布時間：2023-05-24 04:05:24 稿源：創(chuàng)意嶺閱讀： 96

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孟子如何發(fā)展了儒家思想
“湖陽公主新寡帝與共論朝…………之妻不下堂帝顧謂主曰事不諧矣”出自哪篇文章？古義今是什么？
韓愈古文翻譯
夙著弘通什么意思？

弘通的古義（弘的古漢語意思）

孟子如何發(fā)展了儒家思想

據(jù)今人研究，《與龔舍人書》或非王安石所作（28），但其中所體現(xiàn)的思想則確為安石所有。試看《尹和靖語錄》所引王安石“道義重，不輕王公；志意足，不驕富貴”之語，便可見其思想確由孟子而來。而據(jù)《續(xù)資治通鑒長編》所記王安石對戰(zhàn)國時期楚才晉用習俗的首肯之論，以及安石本人屢召不試的事實等，則又可見其確實深受孟子人格精神的影響。
宋儒在思想觀念上受孟子多方面影響，而最著者則為心性論。本來，孔子很少談論心性問題，所謂“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”29孟子始揭“性善”論旨，大倡其“心”說，奠定下儒家心性論的理論基石。但由漢及唐，諸儒“泥于訓詁，多精義理”（30），并未沿承孟學理路，而宋儒則講明義理，好研心性，將孟學光而大之。這在他們看來，乃是以“為往圣繼絕學，為萬世開太平”的胸襟，以“心解”之法即創(chuàng)造性的解釋來承繼發(fā)揚孔、孟而后中斷了千百年之后的傳心之學。
宋儒推重孟子的心性義理之學，對之贊不絕口。王安石《性論》云：
古之善言性者莫如仲尼；仲尼，圣之粹者也。仲尼而下莫如子思；子思，學仲尼者也。其次莫如孟軻；孟軻，學子思者也。仲尼之言載于《語》，子思、孟軻之言著于《中庸》而明于七篇。然后世之學者見一圣二賢“性善”之說終不能一而信之者，何也？豈非惑于《語》所謂“上智下愚”之說歟？噫！以一圣二賢之心推之，則性歸于善而已矣，其所謂愚智不移者，才也，非性也。（31）
這里明確標舉《中庸》、《孟子》，并以“性善”說為孔子、子思、孟子一脈相承之教。張載提出，孟子的性論乃是通過“心解”而得到的孔子的“心傳”，他說：“若孟子言‘不成章不達’及‘所性’、‘四體不言而喻’，此非孔子曾言，而孟子言之，此乃心以解也。”（32）程頤在答門人唐棣“孔、孟言性不同，如何”之問時說：
孟子言性之善，是性之本；孔子言性相近，謂其稟受處不相遠也。（33）
在他看來，孔、孟心性論的差異是由各自立論出發(fā)點不同導致的，而其實質則并無異樣。他更進而認為：“‘性相近也’，此言所稟之性，不是言性之本。孟子所言，便正言性之本”（34），試圖以孟子的“性善”論來限量孔子的“性相近”之說。朱熹為孟子的心性論是在新的社會條件下對孔子思想的發(fā)展，他對之申論道：
性是太極渾然之體，本不可以名字言，但其中含具萬量，而綱領之大者有四，故命之曰仁、義、禮、智?？组T未嘗備言，至孟子而始備言之者，蓋孔子時性善之理素明，雖不詳著其條而說自具；至孟子時，異端蜂起，往往以性為不善，孟子思有以明之，于是別而言之。（35）
此論為宋代很多學者所認同，如其高弟陳淳即指出孟子“性善”論根源孔門而有所發(fā)展，
說：“孟子道性善，從何而來？孔子《系辭》曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者
性也。’夫子所謂善是就人物未生之前、造化源頭處說，孟子所謂性者則是就‘成之者性’
處說，是人生之后事。其實，由造化源頭處有是‘繼之者善’，然后‘成之者性’時方能
知如是之善，則孟子所謂實淵源于夫子所謂者而來，而非有二本也?！保?6）此外，其思想曾
受到朱熹猛烈攻擊的張九成亦謂：“孟子源流甚正，認得不錯，但人之不思耳?？鬃訃L曰：
‘天地之性，人為貴?！酥心笥谛?，孝即善也，其言豈無所自？”（37）
孟子的心性論確乎對宋儒有深刻影響。周敦頤將孟子的“寡欲”說發(fā)揮為“無欲”論，
說：“孟子曰：‘養(yǎng)心莫善于寡欲?！柚^養(yǎng)心不止于寡焉而存耳。蓋寡焉以至于無，
無則誠立明通，誠立，賢也；明通，圣也?！保?8）他在《通書�6�1圣學章》中又指出：學圣人
有要，要在“一”，“一則無欲”。由此“無欲”論發(fā)展而成的“存天理，去人欲”之說，
是宋明理學的基本命題。二程沿襲孟子，只言仁義，不講功利，又以“天理”喻“不忍人
之心”，更將“存理去欲”視為人與禽獸區(qū)別之所在?！逗幽铣淌线z書》卷十八記：
問：“孟子曰：‘人之所以異于售獸者幾希，庶民去之，君子存之?！胰伺c禽獸甚懸絕矣。孟子言此者，莫是只在‘去之’、‘存之’上有不同處？”曰：“固是。人只有個天理，卻不能存得，更做甚義也？……然人只要厚一個天理?！?
張載亦標立“存理滅欲”而反對“滅理窮欲”，謂：“人之滅天理而窮人欲，今復反歸其天
理。古之學者便立天理?？住⒚隙?，其心不傳，如荀、楊皆不能知?！保?9）朱熹繼承孟子
“性善”論，反復論證其“人性即天理”說，云：“性即天理，未有不善者也?！保?0）“大則
君臣父子，小則事物細微，其當然之理，天一不具于性分之內也。”（41）他又發(fā)揮孟子的“性
善”論道：“向來所說性善，只是且要人識得本來固有，原無少欠，做到圣人方是恰好，
才不到此，即是自棄。故孟子引成間見淵公明儀之言，要得人人立得此志，勇猛向前，
如眼暝眩之藥以除深痼之病，直是不可悠悠耳?！保?2）張栻以孟子之言為據(jù)來展開其心性論，
他既以“性”為包括人在內的宇宙萬物的本質，說：“原物之始，豈有不善者哉？其善者，
天地之性也。然而孟子道性善，獨歸之人者何哉？蓋人稟二氣之正，而物則其稟氣也。人
之性善，非被受命生之后，而其性旋有善也。性本善，而又稟夫氣之正，初不隔其全然者
耳。若物則為氣既昏，而不能自通也”（43）；又以“性”為普遍的道德精神，說：“有太極
則有二儀，故立天之道曰陰曰陽、立地之道曰柔曰剛、立人之道曰仁與義。仁義者，性之
所有，萬善之宗也。人之為仁義乃性之本然，……若違于仁義則決其性矣。”（44）這樣，他
就將道德起源論與宇宙本體論有機結合在一起，倫理與政冶亦融合在一道，被提到哲學本
體論高度的倫理道德也就具有了宇宙本體的意義，從而具有一種必然性和絕對性，自然也
就具有了永恒和神圣的意義。
同程朱理學家一樣，心學大師陸九淵也十分推重孟子的心性理論，并據(jù)之調發(fā)己說。
譬如，他本孟子的“四端”說而把“心”規(guī)定為倫理性的實體，謂：“四端者，人之本心
也，天之所以與我者，即此心也?！闭J為：“茍此心之存，則此理自明，當惻隱時即惻
隱、當羞惡時即羞惡、當辭讓時即辭讓，是非至前，自然辨之。”（45）他的心學思想體系存
留著極其顯明的孟學印跡，難怪明儒王陽明要稱：“陸氏之學，孟氏之學也?！保?6）
此外，并不宗信理學的其他儒家學者同樣深受孟子心性論的影響。如蘇軾不僅以孟子
為“深于《詩》而長于《春秋》者”，而且曰：“孟子嘗有言矣：‘人能充其無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充其無欲為穿窬之心，而義不可勝用也。士未可以言而言，是以言
餂之也；可以言而不言，是以不言餂也。是皆穿窬之類也。’唯其不為穿窬也，而義至于不可勝用。唯其未可以言而言、可以言而不言，而其罪遂至于穿窬。故曰：其道始于至粗而極于至精，充乎天地、放乎四海，而毫厘有所必計。嗚呼，此其所以為孟子歟！后之觀孟子者，無觀之也，亦觀諸此而已矣?！保?7）又如章望之“喜議論，宗孟軻言性善，排荀卿、楊雄、韓愈、李翱之說，著《救性》七篇，……其議論多有過人者?！保?8）
未曾受到漢唐制需重視的孟子心性論，卻為釋家所用，以至產生出適合中土人情事理的佛性論。宋儒在“儒門淡泊，收抬不住”（49）的情勢下，透過佛學而重新認識到孟子心性論的固有價值，故而認祖歸宗，返本開新，在融入佛理的基礎上將孟子的心性論發(fā)揚光大，形成發(fā)展起足以與佛學相抗衡的新儒學。當然，宋儒對孟子心性論的體認及據(jù)之而提出的思想各有不同，甚至出現(xiàn)了具有不同特質的儒學流派（最著者當推以朱熹為代表的理學派和以陸九淵為代表的心學派）相互抗衡、論爭不已的格局。但正是這不同特質的學說思想及其相互間的論爭，才使得儒學進入了一個新的發(fā)展階段。（50）而在這新發(fā)展階段中，孟子思想放射出獨特的生命光彩。
三、
尊宗孟子、推揚孟學雖為主調，但宋代儒林也有不少學者提出與之相違的觀點，對孟子其人其學大加懷疑、貶抑、批判以至否定，從而形成一股疑孟非孟的思潮。
北宋時期，鄭厚叔著《藝圃折中》，斥孟子“挾仲尼以欺天下”，不僅不是“賢人”，而且完全是個資性輕薄的“忍人”、“辨士”；指出孟子口“誦仁義”而實“賣仁義”，在齊宣王面前索要高價，謀求高官厚祿，耍弄“市井販婦行鬻魚鹽果菜之態(tài)”；又說孟子同陳代、告子、萬章、公孫丑等人論辨，每次都“困而遁，遁而支離”，“沮氣赧顏”，理屈詞窮。司馬光著《疑孟論》，對孟子提出十一條質疑，譏孟子為“鬻先王之道以售其身”者。曾經“學于溫公”的晁說之，既作《詆孟》，以排詆、非難孟子為事，又將其非孟思想付諸行動，專折上疏“請去《孟子》于經筵”。（51）李覯更猛攻孟子，他有感于“是《孟子》而非《六經》，樂王道而忘天子”的世風，指責孟子為“五霸之罪人”，“以為天下無孟子可也，不可無天子。故作《常語》以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患于后世爾”。在他看來，“孔子之道，君君臣臣也；孟子之道，人皆可以為君也”，故孟子“名學孔子而實背之者也”。他又批評孟子“盡信書則不如無書”說道：“甚者！世人之尚異也。孔子非吾師乎？眾言讙讙，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之書出于孔子，其誰不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，故今人至取孟子以斷《六經》矣。嗚呼，信《孟子》而不信經，是猶信他人而疑父母也！”（52）
南宋時期亦多有非孟之儒。事功學派的儒者陳亮對孟子就多有微辭。比如，關于管仲幫助齊恒公稱霸之事，孟子謂其以力假仁，為王道所不為；朱熹本之而認為管仲“心乃利欲之心，跡乃利欲之跡”，故稱管仲有霸道之功而無仁義之心、王道之仁，（53）甚至說管仲“小器”，“當不得一個人”。（54）而陳亮則力反此類見解，針鋒相對地指出管仲稱霸乃仁者之事。他借孔子、程頤之言發(fā)揮道：“孔子之稱管仲曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！’又曰：‘一匡天下，民至于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左袵矣?！f者以為孔氏之門亞尺童子皆羞稱王伯（霸），孟子力論伯者‘以力假仁’，而夫子之稱如此，所謂‘如其仁’者，蓋曰似之而非也。觀其語脈，決不如說者所云，故伊川所謂‘如其仁者，稱其有仁之功用也’?！保?5）陳亮之非孟傾向，于此略可窺見。
與陳亮在學術思想上有同一旨趣的葉適，對孟子的批評最為嚴厲、系統(tǒng)而又深刻，一定意義上，我們可將他視為兩宋非孟思潮的集大成者。葉適對孟子的批評主要集中在四個方面：
（一）以拔本塞源的方法推翻理學家的“道統(tǒng)”觀。葉適承認“道統(tǒng)”的存在，說：
“道始于堯，次舜、次禹、次湯、次伊尹、次文王、次周公、次孔子，然后唐虞三代之道賴以有傳。”但他斷然否認“曾子親傳孔子之道”，指出：
孔子自言“德行”顏淵而下十人，無曾子，曰：“參也魯?！比艨鬃油須q獨進曾子，或曾子于孔子歿后，德加尊、行加修，獨任孔子之道，然無所據(jù)。又按：曾子之學以身為本，容色辭氣之外不暇問，于大道多所遺略，亦可謂至。（56）
故其謂：“自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，所傳皆一道?？鬃右越唐渫?，而所受各不同。以為雖不同，而皆受之于孔子則可，以為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之所以一者，而曾子獨受而傳之人，大不可也！”（57）又抨擊所謂“孟子能嗣孔子”之說，曰：
后世言“道統(tǒng)”相承，自孔氏門人至孟、荀而止。孔氏未嘗以辭明道，內之所安則為仁、外之所明則為學，至于內外不得而異稱者，于道其庶幾乎？子思之流始以辭明道，辭之所之，道亦之焉；非其辭也，則道不可以明。孟子不止于辭而辨勝矣。（58）
他以為孟子有“開德廣”、“語治驟”、“處己過”、“涉世疏”之病，說：
孟子言性、言命、言仁、言天，皆古人所未及，故“開德廣”；齊、滕大小異，而言行王道皆若建瓴，以為湯、文、武固然，故曰“語治驟”；自謂“庶人不見諸侯”，然以彭更言考之，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)十人”，而曰庶人可乎？故曰“處己過”；孔子復汶陽田，使茲無還對，罷齊饗，與梁丘據(jù)語，孟子不與王驩言行事，憚煩若是乎？故曰“涉世疏”。（59）
并且，孟子所言多為其獨創(chuàng)的“新說奇論”，遠非孔子原意，如“古之圣賢無獨指心者，至孟子始有盡心知性、心官、賤耳目之說”（60）。至于“孟子以‘管仲、曾西所不安，安得為我愿之’，而自謂‘以齊王猶反乎’，則不知孔子之意又甚矣”（61）。總之，“古之言道者，以道為止；后之言道者，以道為始。以道為止者，周公、孔子也；以道為始者，子思、孟軻也。”（62）“以道為始”的從曾參到孟軻的傳承系統(tǒng)正背離了“以道為止”的從堯到孔子一脈相承之“道”。這樣，葉適就根本推翻了理學家鼓吹的所謂孔子傳曾子、曾子傳子思、子思傳孟子，孟子沒而不得其傳的“道統(tǒng)”觀，并使首倡這種“道統(tǒng)”觀的韓愈也失去所據(jù)。
（二）批評孟子專言心性。心性論是孟子思想的重要組成部分，也是其對宋儒、特別是理學家影響最大之處，所以，葉適將之作為批孟的重點。他不僅揭示孟子的“心”說為古之圣賢所不言，而且還從理論上對孟子“耳目之官，不思而蔽于物，……心之官則思，思則得之，不思則不得也”（63）的觀點予以深刻批判，說：
“按《洪范》耳目之官不思為聰明，自外入以成其內也；思曰睿，自內出以成其外也。故聰入作哲，明入作謀，睿出作圣，貌言亦自內出而成于外。古人未有不內外相成而至于圣賢，故堯、舜皆備諸德，而以聰明為首?？鬃痈骖仠Y‘非禮勿視，非禮勿聽’，學者事也，然亦不言思，故曰‘學而不思則罔，思而不學則殆’，又曰‘吾嘗終日不食、終夜不寢，以思、無益、不如學也’；季文子三思而行，子聞之曰‘甬斯可矣’。又，儒之是否邪正終非有定。《詩》云‘有物有則’，子思稱‘不誠無物’，而孟子亦自言‘萬物皆備于我矣。’夫古人之耳目，安得不官而蔽于物？而思是有是非邪正，心有人道危微，后人安能常官而得之？舍四從一，是謂不知天之所與，而非天之與此而禁彼也。蓋以心為官，出孔子之后；以性為善，自孟子始。然后之學者盡廢古人入德之條目，而專以心性為宗，致虛意多、實力少、測知廣、凝聚狹，而堯、舜以來內外交相成之道廢矣?！?
他即以“堯、舜以來內外交相成之道”來否定孟子的“以為心官”說，又指出孟子的心性論誘導“后之學者”、尤其是理學家們“專以心性為宗”，造成“虛意多、實力少、測知廣、凝聚狹”的流弊。此外，葉適又以孟子“性善”論為非，謂：
“告子謂‘性猶杞柳，義猶杯棬’，猶是言其可以矯揉而善，尚不為惡性者。而孟子并非之，直言人性無不善……以此接堯、舜、禹、湯之統(tǒng)。雖論者乖離，或以為有善有不善，或以為無善無不善，或直以為惡，而人性之至善未嘗不隱然見與搏噬、紾奪之中；……余嘗疑湯‘若有恒性’、‘習與性成’、孔子‘性近習遠’，乃言性之正，非止善字所能弘通?！?
他認為，“古人固不以善、惡論性也，而所以至于圣人者，則必有道矣”（64），因此，他對孟子的“性善”論和荀子的“性惡”論均不滿意，而其所云“人性之至善未嘗不隱然見于搏噬、紾奪之中”一語，則顯系專門針對孟子“性善”論而發(fā)。
（三）對孟子“孔子作《春秋》”說提出非議。孟子曾言“孔子作《春秋》”，曰：“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之、子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》。《春秋》，天子之事也。是故孔子曰：‘知我者，其惟《春秋》乎；罪我者，其惟《春秋》乎！’……孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼?！保?5）此說影響極為深遠，宋代理學家更深信不疑，如朱熹本之而謂：“孔子作《春秋》以討亂喊，則政冶之法垂于萬世，是亦一治也?！保?6）而葉適則起而對之發(fā)難，指出：
孟子言《春秋》，魯史記之名，孔子之所以代天子誅賞；……今以《春秋》未作以前諸書詳考，乃有不然者。

“湖陽公主新寡帝與共論朝…………之妻不下堂帝顧謂主曰事不諧矣”出自哪篇文章？古義今是什么？

那時光武帝的姐姐湖陽公主剛死了丈夫，光武帝便與她一起談論朝廷群臣，悄悄地揣摩公主的想法。公主說：“宋公的戚容與道德，所有的朝臣都比不上?！惫馕涞壅f：“待我考慮一個辦法?！焙髞硭魏氡还馕涞垡?。光武帝便叫公主坐到屏風后面，于是對宋弘說：“諺語講人升了官就換朋友，發(fā)了財就換老婆，這是人之常情嗎？”宋弘答道：“臣聞貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂?！?br/>出自《后漢書·宋弘傳》
原文：
宋弘字仲子，京兆長安人也。父尚，成帝時至少府。哀帝立，以不附董賢，違忤抵罪。弘少而溫順，哀、平間作侍中，王莽時為共工。赤眉入長安，遣使征弘，逼迫不得已，行至渭橋，自投于水，家人救得出，因佯死獲免。光武即位，征拜太中大夫。建武二年，代王梁為大司空，封旬邑侯。所得租奉分贍九族，家無資產，以清行致稱。徙封宣平侯。帝嘗問弘通博之士，弘乃薦沛國醒譚才學洽聞，幾能及楊雄、劉向父子。于是召譚拜議郎、給事中。帝每宴，輒令鼓琴，好其繁聲。弘聞之不悅，悔于薦舉，伺譚內出，正朝服坐府上，遣吏召之。譚至，不與席而讓之曰：“吾所以薦子者，欲令輔國家以道德也，而今數(shù)進鄭聲以亂《雅》、《頌》，非忠正者也。能自改邪？將令相舉以法乎？”譚頓首辭謝，良久乃遣之。后大會群臣，帝使譚鼓琴，譚見弘，失其常度。帝怪而問之。弘乃離席免冠謝曰：“臣所以薦醒譚者，望能以忠正導主，而令朝廷耽悅鄭聲，臣之罪也?！钡鄹娜葜x，使反服，其后遂不復令譚給事中。弘推進賢士馮翊桓梁三十余人，或相及為公卿者。弘當宴見，御坐新屏風，圖畫列女，帝數(shù)顧視之。弘正容言曰：“未見好德如好色者?！钡奂礊閺刂Ｐχ^弘曰：“聞義則服，可乎？”對曰：“陛下進德，臣不勝其喜。” ?時帝姊湖陽公主新寡，帝與共論朝臣，微觀其竭。主曰：“宋公威容德器，群臣莫及。”帝曰：“方且圖之?！焙蠛氡灰?，帝令主坐屏風后，因謂弘曰：“諺言貴易交，富易妻，人情乎？”弘曰：“臣聞貧賤之知不可忘，糟糠之妻不下堂?！钡垲欀^主曰：“事不諧矣?！焙朐谖晃迥辏忌宵h太守無所據(jù)，免歸第。數(shù)年卒，無子，國除。

弘通的古義（弘的古漢語意思）

韓愈古文翻譯

愈性弘通，與人交，榮悴不易。少時與洛陽人孟郊、東郡人張籍友善。二人名位未振，愈不避寒暑，稱薦于公卿間，而籍終成科第，榮于祿仕。后雖通貴，每退公之隙，則相與談宴，論文賦詩，如平昔焉。而觀諸權門豪士，如仆隸焉，瞪然不顧。而頗能誘厲后進，館之者十六七，雖晨炊不給,怡然不介意。大抵以興起名教，弘獎仁義為事。凡嫁內外及友朋孤女僅十人。常以為自魏、晉已還，為文者多拘偶對，而經誥之指歸，遷、雄之氣格，不復振起矣。故愈所為，文，務反近體；抒意立言，自成一家新語。后學之士，取為師法。當時作者甚眾，無以過之，故世稱“韓文”焉。譯文：韓愈的性格隨和豁達，為人處世，不會因為人的地位而改變自己的態(tài)度。年輕的時候，和洛陽的孟郊、東郡的張籍關系不錯。當時，這兩個人并沒有什么名氣，也沒有什么地位。韓愈經常在王侯將相中間為他們活動，張籍后來終于走上仕途。后來他們雖然在朝中的地位越來越高，每當結束了公務的時候，他們一起談論詩歌、文章，就像平常一樣。但對待當時有勢力的豪門貴族，就像對待仆役。而且，他們激勵后輩子弟，努力上進。投到門的門生，有十六七個，有的雖然臉飯都吃不起，但韓愈并不介意。他們在一起都為了弘揚一些有道德、獎正義的事。常常認為從魏晉以來，寫文章的人都拘泥于固定的文章體式，內容空洞，缺乏實際的東西。當時（魏晉）的風格，在當時不存在。所以含義提倡：寫文章就是直抒胸臆。自己創(chuàng)立一種文章，自成一家。后輩都紛紛以刺為榜樣，學習韓愈的風格，掀起一陣風潮。沒有能比得過當時的那種氣氛，所以人們都稱那種風格的問題叫“韓文”。

夙著弘通什么意思？

「夙」指的是非常早期、古老的時期；「弘」則指的是廣泛、豐富。而「夙著弘通」則是一個成語，意為經過了漫長歷史時期的沉淀，在文化上廣泛傳承，使得人與人之間相互理解、溝通交流無障礙。這個成語源于中國古代的傳統(tǒng)文化，強調文化傳承和交流之重要性。

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