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君子喻于義的哲學(xué)道理（君子喻于義的哲學(xué)道理是什么）

發(fā)布時(shí)間：2023-05-24 01:48:31 稿源：創(chuàng)意嶺閱讀： 80

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諺語(yǔ)“君子喻于義，小人喻于利”是什么意思？如何正確理解這句話？
子曰君子喻于義小人喻于利.告訴我們的啟發(fā)
君子喻于義，小人喻于利什么意思？
君子喻于義的哲學(xué)道理

君子喻于義的哲學(xué)道理（君子喻于義的哲學(xué)道理是什么）

諺語(yǔ)“君子喻于義，小人喻于利”是什么意思？如何正確理解這句話？

俗語(yǔ)“君子喻于義，小人喻于利”意思是：君子注重的是仁義，小人注重的是利益。該句源于《論語(yǔ)·里仁》子謂：“君子喻于義，小人喻于利。”喻，曉喻，勸說，正確引導(dǎo)，誘發(fā)。君子與小人是是不同的，甚至可以說是對(duì)立的。君子與小人的差別就在這里，它與“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”的道理是一樣的。

為什么君子可以“喻于義”？因君子心存德，人生境界高，明事理，因此可“喻于義”；君子義字做頭像，有崇高的品性，有正確的價(jià)值觀，富貴不淫，貧賤不移，視名與利為流云。

為什么小人不能“喻于義”而要“喻于利”呢？由于小人只圖的是性價(jià)比高，尤其是社會(huì)道德方面的小人，你跟講理比不上為他權(quán)益，要用利來誘發(fā)他做善事，使他為了更好地利做不情愿做的好事兒。

有人說的意義便是，君子與小人在利潤(rùn)眼前的較大差別取決于，君子于事必辯其是是非非，正所謂“君子貪財(cái)，君子愛財(cái)"，而小人于事必斤斤計(jì)較權(quán)益。

實(shí)際上君子往往變成君子，并不是由于他不知道利的好，反而是由于即使他知道利的好，仍然會(huì)挑選“義”。相反，大部分所說的小人也了解“義”的正當(dāng)行為，但依然沒法讓理性擊敗沖動(dòng)，心不甘情不肯的挑選了“利”。

即使在一個(gè)人的身上，君子與小人也有可能因?yàn)檫x取的不一樣則持續(xù)變化著。怎么讓大家能更堅(jiān)決的立在挑選“義”的一邊，也就是能自始至終讓自已處在君子的情況，則必須持續(xù)的學(xué)習(xí)培訓(xùn)、實(shí)踐活動(dòng)，持續(xù)的思索、感受，格物、致知、真誠(chéng)、正意、修身養(yǎng)性、齊家、施政、定天下不恰好是持續(xù)上學(xué)、實(shí)踐活動(dòng)的全過程。“君子”與“小人”以社會(huì)道德的實(shí)際意義，二者的差異關(guān)鍵就取決于義與利的衡量中間怎樣選擇。舍利子取義即君子，舍義取利則小人。

子曰君子喻于義小人喻于利.告訴我們的啟發(fā)

　　出現(xiàn)“君子喻于義，小人喻于利”的根本原因，是中心思想的存在。子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之。”做什么不做什么君子都是“義之與比”后才為之的。君子轉(zhuǎn)物。
　　君子：像這種君子與小人截然二分并且完全對(duì)立的說法，在《論語(yǔ)》多次見到。事實(shí)上，我們所見的幾乎都是二者之間的人。因此，在理解時(shí)，要有“動(dòng)態(tài)人生”的觀點(diǎn)，就是把“君子”視為“立志或努力成為”君子的人，小人則是“無心或放棄成為”君子的人。只有這樣理解，才可進(jìn)而主張：君子若是懈怠，可能淪為小人；小人若是上進(jìn)，可能改頭換面。如此一來，孔子的教育工作才有實(shí)質(zhì)的作用與效果可言。
　　小人以外在的東西作標(biāo)準(zhǔn)、作參照，并且主要以利來衡量，其行事時(shí)不按義、不按該與不該，而按有利沒利，利多利少。小人受物所轉(zhuǎn)。
　　君子行事因?yàn)榘础傲x以為質(zhì)”，所以能做到“不義而富且貴，于我如浮云”“可處有，可處無”“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者”。正由于君子建立起了自己的內(nèi)心標(biāo)準(zhǔn)——義，所以能夠“泰而不驕”“病無能焉，不病人之不己知也”“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼”“君子求諸己，小人求諸人”。等等差別，都源于行事時(shí)這一點(diǎn)用心的不同，而君子小人立分。
　　具體含義：指認(rèn)為君子與小人價(jià)值指向不同，道德高尚者只需曉以大義，而品質(zhì)低劣者只能動(dòng)之以利害。君子于事必辨其是非，小人于事必計(jì)其利害。
　　在淳熙八年(1181)﹐朱熹曾請(qǐng)陸九淵登白鹿洞書院講堂﹐講“君子喻于義﹐小人喻于利”這一章﹐他用“義利之辨”來講儒釋區(qū)別，以說明自己為學(xué)的理論根據(jù)。聽者都十分感動(dòng)，至有泣下者，朱熹又請(qǐng)陸九淵書寫講義《白鹿洞書院論語(yǔ)講義》，將講義刻于石以作紀(jì)念。

君子喻于義，小人喻于利什么意思？

“君子喻于義，小人喻于利”意思是：君子看重的是道義，小人看重的是利益。
出自《論語(yǔ)·里仁》子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！?br/>《論語(yǔ)》是儒家的經(jīng)典著作之一，由孔子的弟子及其再傳弟子編撰而成。它以語(yǔ)錄體和對(duì)話文體為主，敘事體為輔，記錄了孔子及其弟子言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。
擴(kuò)展資料：
《論語(yǔ)》是儒家學(xué)派的經(jīng)典著作之一，是一部以記言為主的語(yǔ)錄體散文集，主要以語(yǔ)錄和對(duì)話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價(jià)值思想。《論語(yǔ)》內(nèi)容涉及政治、教育、文學(xué)、哲學(xué)以及立身處世的道理等多方面。早在春秋后期孔子設(shè)壇講學(xué)時(shí)期，其主體內(nèi)容就已初始創(chuàng)成；孔子去世以后，他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論，并逐漸將這些口頭記誦的語(yǔ)錄言行記錄下來，因此稱為“論”；
《論語(yǔ)》主要記載孔子及其弟子的言行，因此稱為“語(yǔ)”。清朝趙翼解釋說：“語(yǔ)者，圣人之語(yǔ)言，論者，諸儒之討論也?！逼鋵?shí)，“論”又有纂的意思，所謂《論語(yǔ)》，是指將孔子及其弟子的言行記載下來編纂成書?，F(xiàn)存《論語(yǔ)》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)約444章，記孔門弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章。

君子喻于義的哲學(xué)道理（君子喻于義的哲學(xué)道理是什么）

君子喻于義的哲學(xué)道理

子曰：君子喻于義，小人喻于利?！墩撜Z(yǔ)▪里仁》
這一段是對(duì)孔子一以貫之的道的進(jìn)一步解說，大概意思是說：“君子心中所想的大義，小人心中所想的是小利?！边@里重點(diǎn)是從對(duì)待義、利的態(tài)度上來區(qū)分君子、小人的，君子在做事之前先考慮道義的問題，然后再考慮個(gè)人或團(tuán)體的利益；小人則時(shí)刻以個(gè)人或團(tuán)體利益為重。孔子在這里說的小人并不是現(xiàn)代我們所講的道德低下的人，而是普通老百姓，這也契合了“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往”的道理。
在現(xiàn)今什么事都講利益的時(shí)代，我們?cè)偬帷熬佑饔诹x”是不是已經(jīng)不合時(shí)宜了呢？其實(shí)，也不盡然。講“利”是任何一個(gè)歷史時(shí)期都有的事情，只是看怎么講利。每個(gè)人活在現(xiàn)今社會(huì)上，不為利來往，是無法生存的。但是，我們對(duì)利的追求，要做到有所為、有所不為，通俗意義上說，有些錢能賺、有些錢不能賺。在利面前能夠做到有所為、有所不為，也就符合“君子喻于義”的道理。而如果只為利來往，而沒有義的加持，那就是利欲熏心，這是連“喻于利”的“小人”都不如。從管理的角度來說，人都是逐利的，如果只講道義而不談利，那任何一個(gè)團(tuán)體終將走向解散。在利的面前讓每個(gè)人都“君子愛財(cái)取之有道”，這才是團(tuán)體管理者所要做的事情。
對(duì)孩子的教育來說，我們也要從人性逐利的角度出發(fā)，去對(duì)待孩子的成長(zhǎng)。人從出生開始，是沒有義利觀的，孩子有天生的同情心，有向善的潛質(zhì)，但從生物性上來說，每個(gè)個(gè)體要想生存下去，最關(guān)鍵的還是要盡可能的占有生存所需要的物質(zhì)?；谶@一點(diǎn)，我們要從孩子幼年時(shí)代，就要他們懂得分享的道理，懂得在不損害他人利義的基礎(chǔ)上，來實(shí)現(xiàn)個(gè)人利義。這個(gè)觀點(diǎn)或許有些人是不同意的，因?yàn)橛行┵Y源總是有限的，如果不讓孩子養(yǎng)成競(jìng)爭(zhēng)意識(shí)，那么最終孩子會(huì)喪失很多資源，也沒法獲得更好的成長(zhǎng)。其實(shí)，在這里我們并不反對(duì)孩子去競(jìng)爭(zhēng)，只是講競(jìng)爭(zhēng)所需要的物質(zhì)利益時(shí)，要有所為、有所不為。如果本來在別人手里的東西，蠻不講理的去搶奪，就是不能為的，但是，如果通過和別人有效溝通，用自己的資源去交換，這就是能為的。舉個(gè)簡(jiǎn)單的例子，如果孩子看到別的小朋友的玩具，也想玩，這個(gè)時(shí)候如果動(dòng)手去和別人搶，那是要絕對(duì)制止的，但是，如果是嘗試著和別的小朋友溝通，用其他的方式獲得玩具的使用權(quán)，就沒有錯(cuò)。

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